马塞尔·普鲁斯特

黄石 林煜，与我行事大相径庭，这几乎让我忘了他是我的朋友。正是如此，他必定位于那种常态朋友之外隐匿的朋友。 他曾有过两次让我诧异。第一次是多年前法国新小说派作家菲利普·图森到访杭州，为此他写就随笔《温驯的抽象生活》，这是我在此前阅读到他唯一的文章。语体简练、洁净，挪借了菲利普·图森段落式的文体，引起我倏忽间的触动。第二次是他摇身一变，从一个传统媒体跨界到互联网媒介CEO，令我对他的性格结构产生令人费解的矛盾性判别。 这是我第一次全面浏览他——仅与文学发生关系的部分，也是他的出发点（他本人却认为是前现实状态的终结点）。确实如此，但不仅如此。从表面上看，这仅是上世纪末至本世纪初一个文艺青年的文字历程：一些十年前的随笔，看上去似乎是献给上世纪文学大师们的感伤挽歌（更早期的短篇小说，则是作者生命遏制性的萌动）；从对普鲁斯特弥留之际情绪的突袭开始，大致相同的语调述说了弗吉尼亚·伍尔夫完美的自溺、老托尔斯泰宗教式的逃离、纳博科夫对于生命戏谑的凝视，以及茨维塔耶娃与里尔克抽象的悲情等等；其言辞节制有度，之间弥漫着淡雅的脆弱呼吸，警觉的感伤，像一种为了伟大叙述消失的哽咽。 我不在乎此书的文学价值（纯文学性在当代价值坐标中已经丢弃）。它的意义也并不在于作者文学情结的见证。但问题的关键是，我从中意外获得了的另一个层面的意义传导，一种让我陷入与随笔中人物共同的不安——为何作者恰好反复钟情关注于艺术家们生活的裂缝这一剖面？无论是马塞尔·普鲁斯特，还是弗吉尼亚·伍尔夫，他和她无一例外沉溺于现实性创伤，这也是困扰所有现代艺术家的共同性母题：艺术或幻想与现实之间回溯性的错位。正是在无法闭合的创伤性结构中，上个世纪的焦虑、冲动、逃离、幻觉、死亡并非远离我们，反而获得了后现实社会中的当代性意义。也许这未必是作者的自觉动机，但这无关紧要，就像一个运动员可能完全不懂力学原理，但并不妨碍他跑得快。 现实的屈辱迫使我们在不安的生活中丢失了不安。 这一时刻，作者对我已然无法隐匿，所有的动因水落石出。不安——我也豁然明白了他的那些青春短篇中隐馈着同样的基数——从他自己现实的时间中逃离出来。离开或者告别的不是文学或时间，而是为了让幻象成为记忆，而记忆成为回溯性真实，而现实，则是为了填补幻想的空缺。这种不安，贯穿于普鲁斯特的感伤、伍尔夫的自溺，也促使了老托尔斯泰的晚年逃离；这种不安，是所有不安于现实的伟大艺术家们各种症状的诱因，是一种在社会结构系统意识形态下的过剩，是一种抵抗现实的裂缝，但也正是生命情感脆弱的七寸。 作者：所写的《为普鲁斯特哭泣》无弹窗免费全文阅读为转载作品,章节由网友发布。